“موضع” به مثابه مقدمه
دکتر محمد حقمرادی
پیدایی مدرنیته به همراه فرمهای سیاسی و اقتصادی متناظر با آن، جامعهی کوردستان را در وضعیتی بحرانی قرار داد که تاریخِ اکنونِ آن را به نوعی متعین ساخته است. وضعیت پروبلماتیکی که اکنون با آن مواجه هستیم، اندیشیدن به آن را نیز ممکن کرده است. وضعیتی که تلاش برای پاسخدادن و اندیشیدن برای توضیحپذیرکردن آن، به اضطراری گریزناپذیر تبدیل شده است. در عین حال، نظام معرفتیای که حول این وضعیت وجود دارد و سرگرم تحلیل و توضیح آن است به نظر میرسد صرفاً نسبتی گمراه کننده و تقلیلگرایانه با آن دارد و شاید بتوان گفت در بنیاد، بر رؤیتناپذیرکردن این وضعیت پروبلماتیک یا مسئلهزدایی از آن تکوین یافته است. مسئلهمندکردن این وضعیت، نیازمند مسئلهمندکردن نظام دانشی است که دربارهی آن نظرورزی میکند. مواجهه با این نظام دانش، که خود بخشی از این وضعیت مسئلهمند است و پروبلماتیککردن آن، بخشی از استراتژیای است که “موضع” به خاطر آن تأسیس شده است. با این وجود، برای فهم وضعیت خویش و اندیشیدنِ متفاوت و یافتن خطوط گریز، با معضل و بحران مفهومی و نظری مواجه هستیم؛ به عبارت دیگر، ما فاقد دستگاه نظری و مفهومی لازم برای فهم وضعیت اکنون خویش و تحلیل تاریخی و انتقادی آن هستیم. از اینرو با کاربرد پرتکرار مفاهیمی مانند سرکوب، استعمار، سرمایهداری، ملت-دولت و ناسیونالیسم به شیوهای کلیگرایانه، رتوریک و تقلیلگرایانه، گونهای صورتبندی از مسائل ارائه داده است که خصلتی ایدئولوژیک یافته است؛ زیرا فهم اکنون و چگونگیِ شدنِ ما را در تاریخ معاصر توضیح نمیدهد و به نوعی آن را پنهان و از دسترس خارج میکند. اندیشیدن در دایرهی این نظام دانش، منطق تكرارِ متفاوت رخدادهای تاریخی، شکستها و کلیت تاریخیِ این هستی اجتماعی را غیر قابل توضیح میکند و در مسئلهمندکردن آن ناتوان است و صرفاً صورتبندی ایدئولوژیکِ از این تاریخ را ممکن میکند. بطور کلی، چون نظام دانش مسلط، اساساً نسبت بسیار اندکی با توضیح و فهم تاریخیِ این جامعه و تحلیل وضعیت اکنون آن دارد وضعیت جامعۀ ما را با نوعی تعلیق هستی شناختی مواجه ساخته است. به عبارت دیگر، هستی اجتماعی و روندهای حاکم بر آن تعلیق شده است. فهم این وضعیت، استراتژیها و نظام دانش پیوسته با آن، تنها در نسبت با قدرت امکانپذیر میشود. همانطور که دلوز میگوید، معنای امور را درنخواهیم یافت مگر آنکه بفهمیم چه نیرویی آن را تصاحب میکند، از آن بهرهبرداری میکند، آن را تصرف و تسخیر میکند و یا به میانجی آن خود را به بیان در میآورد.
رویکرد غالب تحلیلهای متأثر از نظم دانش مستقر که درباره جامعه کوردستان نظرورزی کردهاند، هیچ نوع شأن و استقلالی معرفتشناختی برای اندیشیدن در باب این هستی اجتماعی قائل نیستند، چرا که در ذیل خود، این جامعه را تنها به مثابه یک موضوع، مورد تأمل قرار میدهند. در عین حال، متناظر با این موضع، تحلیلهای ژورنالیستی، شبه روشنفکرانه، خُلقیاتنویسانه و عامهگرایانهی موجود در فضای فکری جامعهی کوردستان، عموماً به شیوهای سلبی و با آویختن به متن «دیگری» و یا از رهگذر نقد گفتمانها و نظام دانش مسلط، به صورتبندی مسائل پرداختهاند. این در حالی است که تأسیس معرفت شناختی مسئلهی کورد، نه با آویختن آن به مسئله یا موضوعات دیگر و یا توضیح آن در نسبت با آنها، بلکه با در مرکز قراردادن آن امکانپذیر میشود.به عبارت دیگر، دانش اجتماعی حول «مسئلهی ملی» شکل میگیرد.”موضع” بر بنیاد دانش اجتماعی موجود، تلاش برای تأسیس معرفتشناختی مسئلهی کورد و وضعیت کلیای که درگیر آن است را در کانون دغدغههای نظری خود قرار داده است و به شیوهی اندیشهورزانه خود را درگیر این “جنگ مواضع” می سازد.
تلاش برای گذار از تحلیلها و تاریخنگاریهای شرق شناسانه، مرکزگرایانه، ناسیونالیستی، عامه گرایانه، و خلقوخوگرایانه و توجه به مختصات جامعهشناختی و بنیانهای ماتریالیستی روندهای اجتماعی جامعهی کوردستان، برای تأسیس علوم اجتماعیای که اینجا و اکنون، درگیر فهم این جامعه است؛ امری گریزناپذیر است. از این رو، بخشی از هر کار تاریخی ـ انتقادی، همانا واسازی ادبیات و گرامری است که در مورد جامعهی کوردستان تکوین یافته و در نسبت با آن آرشیوی را تولید کرده است.
نقد رویکردهای معرفتشناختی تنها به دلیل هستیشناسیِ مشخصی که ارائه میکنند نیست، بلکه به واسطه سیاست و پراتیکی که ممکن میکنند نیز حائز اهمیت هستند. بنابراین، اندیشیدنِ صبورانه برای مقابله با شر، گریز از شکست و کاهش رنج، نه صرفاً به عنوان امری اخلاقی بلکه به عنوان نوعی استراتژی فکری و سیاسی، امری ناگزیر است تا به دور از رمانتیسیسم سیاسی، پراکتیسی آفریده شود که متضمن آزادی و برابری باشد.
کتاب «سوز فراق؛ زندگی، اندیشه و سلوک مولوی کُردی» اثر دکتر جمال احمدی در ٢٣١ صفحه باقیمت ١٥٠هزار تومان توسط انتشارات “آلای روناکی” منتشر و روانه بازار نشر شده است.
هر نوع بازنشر این متن با ذکر منبع «خانه کتاب کُردی» مجاز است.